我所看到的那些樹, 真的是不實在的嗎？
有一對對佛法很有信心的夫婦來訪弘誓院，他們問師父, "佛經裡講到的「心外無一物」, 我想問您, 心外真的沒有一物嗎？"
師父說, "你們應該深思。說真的, 在心外什麼都沒有, 所有的存在都在心內。一點也沒有剩, 所有的存在完全地存在我的心內。你應當百分之百的了解這個意思。"
這位太太再問師父, " 雖然您說我該把所看到的那些樹當成不存在, 可是那些樹怎麼可能不存在呢？"
師父繼續講，"有, 但那些樹不像你所看到的那樣存在著。你所看到的並不是實相。這只是按照你意識的階段, 業報, 概念, 所看到而已, 絕不是實相, 只是假象。"
那位居士再問師父, "那這是因緣緣起的意思嗎？"
師父說,
"由於因緣緣起, 雖然看到同樣的東西, 每個存在所看到的也都不一樣, 但是站在實相的立場來說, 這些所看到的都不存在。
雖然你只能看到假象, 你能明白地覺知它只是假象而已。譬如有人帶著紅色的眼鏡看到天空, 他會看到紅色的天空。但是就算他看到紅色的天空, 他也能了解因為自己帶著紅色的眼鏡所以會看到紅色。他已經知道天空原來是藍色的, 所以他不會認定紅色的天空是實相。就像這樣, 你們也能了解所看到的東西不是實相。其實我們都帶著業報的眼鏡而看! 這兩個眼球就是業報的眼鏡啊！
我們人類都帶著共業的眼鏡, 因此當看到這杯子時, 會有差不多的認知形象。不過天堂的人來看到這杯子時, 他不是以物質性的來看到這個杯子, 而是一種光芒。那什麼是實相呢？是物質性的杯子還是光芒呢？答案在哪裡呢？沒有這個答案, 所以佛陀講到空性了。顛倒夢想! 因為我們的業報就能看到現象界, 而我們都把現象界當真的。實際上我們都在顛倒夢想裡一輩子只是看到假象而已。
那位太太聽完師父所說的, 看起來還很難接受師父的開示而再繼續問
"師父, 當我生氣或難過時, 一陣子以後我才可能轉念頭而承認我的迷惑。您卻說我明明看到的這件事也是迷惑, 但這件事怎麼可能是迷惑呢？"
針對她坦白的反應, 師父繼續講。
"假設有人十些年一直帶著紅色的眼鏡而卻忘記了自己帶著眼鏡, 如果別人跟他說"今天天空好藍喔！", 他一定會說"你有病啊! 這天空怎麼可能是藍色呢？" 你會怎麼來看他？你剛剛說的就像他的話一樣, 很愚蠢的。現在可以理解嗎？
如果你相信佛陀所說的而繼續修行, 雖然你ㄧ樣戴著眼鏡而看到紅色的天空, 也能了解這天空原來不是紅色。這是什麼意思呢？你能把現象界當成如夢一般而不會被騙了。這並不意味著你該離開這現象界或該改變所看到的。雖然你還看到紅色的天空, 你就能認識出天空原來是藍色而不會被欺騙。
那被欺騙的人會怎麼樣呢？當然執著而貪愛啊！在實相來看, 沒有我的孩子或你的孩子, 我的家人或你的家人的分別。因為你被欺騙了, 你放不下對家人的執著。放不下的人就像固執天空是紅色的人一樣! 所有的問題都在執著, 由於執著我們會受苦。如果你真正地了解這現象界如夢一般的話, 一定能得到自由。
總之實相跟假象的差別在哪裡呢？這都取決於你自己能否知道。當你了解而不被欺騙時, 這假象會變成實相。雖然當下你看到紅色天空或者用這杯子喝茶, 千萬不要把所看到的看成固定的實相。而且請不要試著找到另外一個實相。因為我們正在做一百年的夢, 往生之前該繼續做這輩子的夢, 無法拿掉這業報的眼鏡。從夢醒來的唯一方法就是脫離顛倒的迷惑。脫離迷惑以後呢？你會認識到這只是夢，就會享受這一場夢, 因為對從夢醒過來的你來說，夢也就是實相。"
