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불교 이야기/지혜

하심은 하는 것이 아니라 되어지는 것이다


큰절에 가면 대부분의 행자방에는
큰 글씨로 '하심'이라고 붙어있다.
하심이란 마음을 낮추라는 것이다.
세속의 때를 벗고 부처님의 마음과 닮아가기 위해,
아상을 꺾고 자신을 낮추라는 의미가 담겨있는 것이다.

요즘에는 '하심'이라는 이 두 글자에
'하시오'라는 말을 덧붙이기도 한다.
'하심하라'...어찌보면 말이 되는 것도 같지만,
사실
하심은 '하는 것'이 아니라 '되어지는 것'이다.

티벳에서는 큰 스님들끼리 만나서 인사하실 때,  
마치 경쟁이라고 하는 듯이
한없이 몸을 낮추는 모습을 볼 수 있다.

진정한 하심이란
행자들의 덕목이 아니라, 큰 스님들의 덕목이다.

한없이 자애롭고 아상의 흔적을 볼 수 없는
큰 스님들의 마음이
바로 '하심'이라 할 수 있는 것이다.
그래서 하심이 저절로 되어지는 마음은
'무아의 성품'을 체득한 사람들에게
가능한 것이라 할 수 있다.

'아상'이라는 것은
무조건적으로 꺾거나 척파해야 하는
그 무엇이 아니다.
세상만사도 그러하듯이,
모든 존재는 최고의 '상'으로 자신을 꽃피운다
.

그리고 나서
벼가 익으면 저절로 고개를 숙이듯이,
자신의 상을 최고로 꽃피워본 존재만이
저절로 자신을 낮출 수가 있게 되는 것이다.

그래서 절집에 갓 들어온 행자들에게나
사미, 사미니스님들에게

'하심'은 강요되어져서는 안된다.
오히려 이 세상에서 가장 아름다운 상,
즉 부처의 상을 꽃피울 수 있도록  
'자신이 부처라는 자만아닌 자만'을 심어 줄 필요가 있다
.


강요되어지는 하심은 마음 속에 부작용을 초래한다.
강요되는 하심은 거짓된 하심을 낳게 되고,
이러한 거짓된 기간이 지나
큰 스님이 될수록,
'겸손과 이해'의 미덕이 사라지게 되는 이유가
여기에 있는 것이다
.



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